Postkoloniale Perspektiven auf die Friedensstadt

Die Filmvorführung des Dokumentarfilms ‚Mamparo‘ am 18.06.2022 im Thalia war ein Abend des Zuhörens und des Lernens. In dem Film ging es um alternative Narrative lokaler Erinnerung an die Gründung der Stadt Coro 1528, also in der Zeit der Kolonialisierung des südamerikanischen Kontinents. Die Erzählungen, Perspektiven und Narrative im Film eröffnen neuen Weg des Nachdenkens über die europäische Moderne, sowohl in Venezuela als auch hier in Augsburg. Die Filmschaffenden Adrián Veroes Condez und Ulises León formulieren sowohl in dem im Vorfeld geführten Interview als auch in der Dokumentation den Appell, aus der Vergangenheit zu lernen. Die verschiedenen Kulturen die vor 500 Jahren in Santa Ana de Coro das erste Mal aufeinander trafen, hätten sich in einem gegenseitigen und respektvollen Austausch bereichern und so voneinander lernen können. Ein Aufruf, der sich durch die bisherige Kooperation mit den Künstlern und der Vorführung des Films im Kinosaal des ansässigen Thalia-Lichtspielhauses zumindest in einem ersten Schritt symbolisch manifestierte und von rund fünfundvierzig Zuschauer*innen aus der Augsburger Stadtgesellschaft aufgenommen und in der anschließenden Gesprächsrunde gemeinsam reflektiert wurde. Die unterschiedlichen Beiträge, welche etwa Fragen über die Bedeutung der im Film angebotenen Erzählungen für die Erinnerungskultur hier in Augsburg aufwarfen oder die Selbstverständlichkeit hinterfragten, mit der im Stadtbild durch Bezeichnungen wie ‚Fugger-Express oder „Welserplatz“ Repräsentation inszeniert werden, einten dabei ein Grundtenor: Demut gegenüber den Berichten aus Venezuela und deren Tragweite für unsere Gegenwart. Geäußert wurde auch der Wunsch, dass solche Perspektiven und Einblicke zukünftig noch breiter in Augsburg dargestellt und so ihren rechtmäßigen Einzug in die Selbsterzählungen der Stadt finden werden. 

Am Mittwochabend des 18. Mai 2022 fanden sich rund 90 Augsburger*innen im Augustanasaal des Annahofs zusammen, um „postkoloniale Perspektiven auf die Friedensstadt“ zu diskutieren. Ziel der Veranstaltung war es, im Format einer Fishbowl einen Gesprächsraum zu eröffnen, der die Stadtgesellschaft aktiv in die inhaltlichen Auseinandersetzungen einbindet. Nach den Eröffnungsreden von Martin Beck des evangelischen Forums Annahof sowie der Projektleitung Christina Pauls moderierte Projektmitarbeiter Nicki Weber auf der Basis eines Impulsreferats durch Bürgermeisterin Martina Wild einen Austausch zwischen ihr, dem Leiter des Teilprojektes “Migration im Museum” bei den Kunstsammlungen und Museen Augsburgs im DIWA Projekt Claas Henschel sowie OpenAfroAux-Aktivistin Isabella Helmi Hans.

Bürgermeisterin Wild referierte zunächst über die Bedeutung des historisch begründeten Labels ‘Friedensstadt’ für die Notwendigkeit von Respekt und gelebter Toleranz in Bezug auf die heutige Stadtgesellschaft. Im ‘kollektiven Gedächtnis’ Augsburgs gehe es auch darum, zu reflektieren, an was und wen erinnert wird, und warum. Wild stellte bestehende Initiativen der Stadt Augsburgs vor – neben der Kommission für Erinnerungskultur mit einem besonderen Fokus auf NS-Erinnerungskultur versuche das Projekt DIWA (Das inklusive Wir in Augsburg) postmigrantische und postkoloniale Blickwinkel stärker sicht- und hörbar zu machen. Eine besondere Einsicht aus dem Vortrag von Bürgermeisterin Wild war – aus Sicht der Redaktion – der Verweis auf den historischen Zusammenhang, den sie zwischen dem Fugger’schen Reichtum und der Confessio Augustana (die große Bekenntnisschrift der Protestanten, die bis heute theologische Grundlage von Lutheraner*innen ist) herstellte. Für Bürgermeisterin Wild sei es besonders für die Friedensstadt Augsburg essenziell, ihre eigene aktive und lebendige Stadtgesellschaft aushalten zu können, insbesondere hinsichtlich einer multiperspektivischen Geschichte Augsburgs.

Claas Henschel berichtete aus dem DIWA Projekt, wo er beispielsweise an einer App arbeite, die es ermöglichen soll, eurozentristische Perspektiven im Museum zu durchbrechen. Auch der Umgang mit der Welsertafel sei von großer Bedeutung und erfordere, dass nicht nur auf lokaler Ebene, sondern vor allem unter Einbeziehung indigener Perspektiven sowie Wissenschaftler*innen und Aktivist*innen aus dem Globalen Süden, diese Tafel rekontextualisiert werden sollte. 

Für OpenAfroAux Aktivistin Isabella Helmi Hans steht jedoch fest, dass sich koloniale Haltungen nicht derart schnell transformieren lassen. Sie berichtet von der Erfahrung, dass städtische Institutionen die Perspektiven von Aktivist*innen oft nur halbherzig berücksichtigen und dass auch gut gemeinte Initiativen oft paternalistisch daherkommen. Außerdem gehe es darum, dass Institutionen und die entsprechenden Stellen lernen, zuzuhören, anstatt sich kontinuierlich vor postkolonialer Kritik zu verteidigen oder zu rechtfertigen. 

Postkoloniale Perspektiven haben in Augsburg damit zu tun, unter anderem die Mythen der großen Handelsfamilien der Fugger und Welser aufzubrechen und sowohl die Geschichte selbst als auch ihre Nachwirkungen in Form von bestehenden Machtstrukturen einer kritischen Prüfung (und Transformation) zu unterziehen. Dies beinhaltet eine kritische Prüfung des eigenen Selbstbildes als Friedensstadt, und einer aktiven Auseinandersetzung mit konkurrierenden Bildern über die Stadt und ihre Figuren, vor allem aus Perspektiven jener, die von kolonialer Gewalt betroffen sind.  

Auch die im Publikum anwesenden Augsburger*innen brachten ihre Perspektiven ein. So zeigten sich einige der Anwesenden entrüstet, dass der ‘Fugger-Pavillon’ im Rahmen der Feierlichkeiten zu 500 Jahren Fuggerei mitten auf dem Rathausplatz steht. Es wurde der Wunsch formuliert, ähnliche Diskussionsformate dort stattfinden zu lassen und auch dort Raum für – leider bisher abwesende – kritische Perspektiven zu schaffen. Auch haben sich einige dafür ausgesprochen, Rassismuskritik als bildungspolitisches Pflichtprogramm auf allen Ebenen in Ausbildungen zu inkludieren. Im Rahmen der Diskussion kamen zudem Fragen nach Schuld und Scham sowie der der Notwendigkeit für Wiedergutmachung und Reparation auf. Dabei wurde das Gespräch durch Perspektiven junger People of Color immens bereichert und konnte einen Raum gelebter Multiperspektivität schaffen. 

Auf Basis dieses offenen Gespräches mit verschiedenen Perspektiven drängt sich nun die Herausforderung auf, wie partizipative, inklusive Handlungsprozesse aussehen könnten, wenn es darum geht, über den Gesprächsraum hinaus einen anderen, reflektierten Umgang mit kolonialen Verhältnissen in der Stadt zu suchen.

Am 03.April begleiteten uns bluespot productions auf einem Audiowalk der besonderen Art, der uns in ein aktives Verhältnis zur Geschichte bringen würde. Der Audiowalk „Walk OFF fame“ führte uns auf humorvolle, lebendige und doch ernste Weise durch die Stadt, während wir den dunklen Seiten lokaler Kolonialgeschichten lauschten.

Dabei wurden koloniale Spuren in Augsburgs Stadtbild nachgezeichnet: vom Welserplatz über die Welsertafel auch die Fuggerstatue und das Hotel Maximilian’s, bis hin zum beliebten Lummerlandspielplatz, wo die überzeichnete Darstellung des Jim Knopf auch die Kinder prägt.

Eine besonders bemerkenswerte Leistung des Audiowalkes ist die persönliche Beziehung, die im Hören entsteht und durchweg aufrechterhalten bleibt. Dabei werden auch eigene Privilegien reflektiert, Bedeutungen von Geschichte und Erinnerung (wieder)hergestellt und die eigene weiße Begegnung mit Rassismus in der Gegenwart kritisch reflektiert.

Übrigens: Wenn man sich die App storydive runterlädt und mit Kopfhörern ausgestattet an den Rathausplatz geht, kann der Audiowalk jederzeit auch selbstständig durchgeführt werden.

Wir empfehlen einen Besuch auf der Seite von Bluespot Productions: https://bluespotsproductions.de
Instagram: @bluespots_productions

Was haben koloniale Spuren in der Stadt mit postkolonialen Perspektiven zu tun?

Der Begriff des Postkolonialismus weist auf die Kontinuität kolonialer Verhältnisse hin, die trotz formal-historischer Beendigung direkter Kolonialherrschaft weiterhin wirksam sind. Diese Verhältnisse sind vielfältiger Art und betreffen globale polit-ökonomische Abhängigkeitsverhältnisse ebenso wie koloniale Wissenssysteme, Subjektivität, Selbst- und Fremdwahrnehmungen. Im Stadtbild entfalten solche Verhältnisse ihre Sichtbarkeit und Wirksamkeit. Koloniale, eurozentrische Erzählungen der zivilisatorischen Überlegenheit sind erinnerungspolitisch auch in steinerne und vergoldete Denkmäler im öffentlichen Raum gemeißelt worden – einige solcher Narrationen werden im Audiowalk kritisch aufgearbeitet. Auch das Projekt ‚Postkoloniale Perspektiven auf die Friedensstadt‘, das mit einer ‚kolonialen Schatzkarte‘ der Friedensstadt illustriert ist, enthält hier eine Sammlung und Kontextualisierung jener Spuren, die auf der Karte eingezeichnet sind. Das sind keineswegs endgültige und vollständige Sammlungen, und sie bauen auf den unermüdlichen Vorarbeiten lokaler Aktivist*innengruppen auf. So haben die Werkstatt solidarische Welt gemeinsam mit der Geschichtswerkstatt e.V. bereits 1994 – im Rahmen des 500-jährigen Gedenkens an die koloniale Eroberung Lateinamerikas durch Kolumbus – einen ersten postkolonialen Stadtrundgang herausgegeben, der unter dem Titel ‚Augsburger Kolonialgeschichten‚ auffindbar ist. Die Werkstatt Solidarische Welt bietet auf dieser Grundlage bis heute einen kolonialen Stadtrundgang an. Die Gruppe Augsburg Postkolonial führt regelmäßig postkoloniale Stadtrundgänge durch und Sebastian Purwins hat mit der Seite ‚Augsburgs koloniale (K)Erben‚ eine aktuelle und zugängliche Übersicht über ausgewählte (K)Erben geschaffen. Mit dem ‚Walk OFF Fame‘ fügt sich dieser Liste ein weiterer spannender Rundgang an, der auch ohne organisatorischen Aufwand durchführbar ist.

Im Workshop “Warao: der Prozess der Kolonisierung” hat Alejandro Ceballos einen Raum geschaffen, in dem sich die Teilnehmenden über globale Zusammenhänge von Umwelt/Natur, Kapitalismus/Kolonialismus und die eigene Verstrickung austauschen konnten. Es ging vor allem um die zentralen Herausforderungen eurozentrischen Wissens, das immense Auswirkungen auf indigene Lebensweisen, Natur und Umwelt, aber auch auf uns und unsere Beziehungen nimmt. 

Nach einem Input über die diversen Lebensweisen der Warao am Orinoco Flussdelta, sowie ihren Verlust durch koloniale, kapitalistische, extraktivistische und religiöse Unterwerfung, ging es um die herausfordernde Frage, ob und was diese veränderte Realität der Warao mit den Lebenswelten der Teilnehmenden zu tun habe. 

Es folgte eine intensive Reflexion, die neben individuellen auch städtische und systemische Faktoren betrachtete. Referent Alejandro Ceballos führte sodann Konzepte von James Scott und Boaventura de Sousa Santos ein, um tiefergehende Reflexionen anzuregen. Auf dieser Basis beschäftigten sich die Teilnehmenden mit von letzterem Autor geprägten Konzepten der ‘Monokulturen’, die zusammen als Pfeiler des Eurozentrismus fungieren, konkret mit der

• Monokultur des Wissens
• Monokultur der zeitlichen Linearität
• Monokultur der Naturalisierung von Unterschieden
• Monokultur der dominanten Skala
• Monokultur des produktivistischen Imperativs

Dieses theoretisch-konzeptionelle Fundament bildete die Grundlage, auf derer sich die Teilnehmenden über potentielle emanzipatorische Praktiken austauschten und eine Vielzahl an Möglichkeiten identifizierten, die an diesen Pfeilern rütteln könnte, beispielsweise die aktive Zuwendung zu emotionalen und affektiven Wissensformen, sowie alternativen (indigenen) Wissenssystemen. Auch die Beziehung zur Zeitlichkeit spielte eine Rolle: einige betonten das Potential, das in einer Zuwendung zur (und Auseinandersetzung mit der) Vergangenheit liegt, andere sprachen von dem Auftrag des ‘Zuhörens’, das alternativen Wissensformen Raum geben soll, Ausdruck zu finden. 

Allerdings steht im Raum, ob solche emanzipatorische Praxen ‘gewaltfrei’ seien bzw. in welcher Beziehung sie zu Gewalt stehen. Dabei ist es wichtig, zwischen verschiedenen Gewaltformen zu unterscheiden, die in der Friedens- und Konfliktforschung kursieren. Neben der direkten physischen Gewalt gibt es auch strukturelle Formen von Gewalt, sowie solche, die auf den ersten Blick nicht unmittelbar mit direkter Gewalt in Verbindung gebracht werden, aber sie legitimieren, verschweigen, relativieren und so wiederum zu ihr beitragen. Diese Frage steht in direktem Zusammenhang mit der Auseinandersetzung über das Augsburger Selbstverständnis als Friedensstadt. Während einige Teilnehmende die prinzipielle Ablehnung und Abwesenheit direkter Gewalt betonten, wurde aber auch thematisiert, wie epistemische und internalisierte Gewalt in solchen emanzipatorischen Praktiken mitschwingen.

Was hat das mit Postkolonialen Perspektiven auf die Friedensstadt Augsburg zu tun?

Das Workshopthema berührt die Friedensstadt Augsburg in vierlerlei Hinsicht. Aus unserer Sicht stehen im Falle der Stadtgeschichte primär die extraktivistischen, kolonial-kapitalistischen Begierden im Zentrum, die den Beginn der frühen Neuzeit markiert haben und zu solch verheerenden Verlusten indigener Lebens- und Wissensformen wie bei den Warao ihren Beitrag leisteten. Diese Geschichte ist jedoch auch Gegenwart einer naturalisierten ‚modernen‘ Logik, die in den letzten Jahrhunderten organisch gewachsen ist. Sie betrifft ein entfremdetes Verhältnis zur Natur, die als ‚Ressource‘ verdinglicht und ausgebeutet wird, sowie ein entsprechendes Verhältnis zur Vergangenheit, die bloß noch als Archiv zur Gestaltung der Gegenwart und Zukunft dient, anstatt eine lebendige Beziehung zu den Vorfahren zu beinhalten. Es scheint, dass die sog. ‚Handelsunternehmungen‘ von vor über 500 Jahren den Grundstein für eine anhaltende Haltung gelegt hat, die geographische und zeitliche Verflechtungen ignorieren möchte, um sich in Wohlstand und Zufriedenheit zu wähnen.

Zum Weiterlesen:

Claudia Brunner (2020): Epistemische Gewalt. Wissen und Herrschaft in der kolonialen Moderne. Transcript Verlag.

Boaventura de Sousa Santos (2018): Epistemologien des Südens. Gegen die Hegemonie des westlichen Denkens. Unrast Verlag.

Werkstatt Solidarische Welt mit Fugger-Welser-Erlebnismuseum (2021) „Folgen des Kolonialismus in Südamerika: Wie indigenes Wissen durch die europäisch geprägte Geschichtsschreibung verloren ging“